장님의 색상경험

"색에 관한 우리 어휘가 가지는 또 다른 흥미로운 특징은, 의미에서 경험적 측면보다 구조적 측면이 중요하다는 사실이 선천성 장님의 예에서 확증된다는 점이다. 비록 색을 인지할 수 없음에도 불구하고 장님은 실수 없이 색에 관한 낱말들의 용법을 배울 수 있다. 그의 말과 글을 보면 그가 그 낱말의 의미를 모른다고는 도저히 생각할 수 없을 정도로 말이다. 따라서 그는 그 낱말의 의미를 알고 있음이 분명하다." (뉴턴 가버, 데리다와 비트겐슈타인)

소쉬르의 구조주의적 언어학에 의하면 낱말의 의미는 그 낱말이 속하는 구조적 계열상의 가치값에 의해서 매겨진다. 색은 대상의 기초적 속성에 속한다. 색은 크기, 모양, 재질 등 물질적 대상의 다양한 기초속성들의 계열 상에서 한 자리를 차지한다. 가버의 진술은 장님은 비록 색상을 시각적으로 인지하지는 못하지만, 색상이 가지는 구조상의 가치값을 정확히 자리매김할 수 있기 때문에 그것의 의미를 안다고 말할 수밖에 없다는 것이다. 더 세부적으로 각각의 색상들에 대해서도 동일하게 말할 수 있을까? 빨강, 파랑, 녹색, 노랑 등등 색상들은 스펙트럼으로 펼쳐지기 때문에 이들에 대해서도 스펙트럼 상의 변별적 차이가 특정 색상의 의미를 결정한다고 볼 수 있을 것이다. 그런데 빨간 색의 빨감이라는 의미가 변별적 차이"만"으로 확정될 수 있을까?

(여기서 굳이 "메리"라든가 "감각질"문제까지 넘어갈 필요는 없을 것 같다.)

현상학에서는 생생한 체험 속에서 주어지는 대상적 자기동일성이 의미를 결정한다고 본다. 그런 점에서 구조주의 언어학의 의의를 수용하기가 매우 어렵다.

하이데거의 경우는 어떨까?

태어났다는 사실.

이 세상에서 그 무엇보다도 돌이킬 수 없는 사실은 내가, 다른 어느 누구도 아닌 바로 내가 이미 이 세상에 태어났다는 사실이 아닐까. 이미 태어났다. 이미. 너무나도 확고한 거부할 수 없는 사실. 그것은 전적으로 나의 선택능력 밖의 일이었다. 그럼에도 그 사실은 나의 존재 전체를 철두철미 지배하고 있다. 이러한 "피투성"의 좌지우지불가능성이야말로 인간 유한성을 집약적으로 보여주지 않는가.

내가 뽑는 최고의 영화

헤드윅, 시티 오브 갓, 신시티, 시리아나, 멀홀랜드 드라이브, 본 슈프리머시, 노인을 위한 나라는 없다, 시계태엽오렌지, 어바웃 슈미트, 올모스트 페이머스, 도그빌, 게겐디반트

범주 오류

역시 위키.

A category mistake, or category error, is a semantic or ontological error by which a property is ascribed to a thing that could not possibly have that property. All (propositional) mistakes involve some sort of misascription of properties, so in a sense any mistake is a "category mistake": putting a thing into a class to which it does not belong. But a "category mistake" in colloquial philosophical usage seems to be the most severe form of misascription, involving the endorsement of what is in fact logically impossible. Thus the mistaken claim that "Most Americans are atheists" is not a category mistake, since it is merely contingently true that most Americans are theists. On the other hand, "Most bananas are atheists" is a category mistake. To show that a category mistake has been committed one must typically show that once the phenomenon in question is properly understood, it becomes clear that the claim being made about it could not possibly be true.

The term "category-mistake" was introduced by Gilbert Ryle in his book The Concept of Mind (1949) to remove what he argued to be a confusion over the nature of mind born from Cartesian metaphysics. Ryle alleged that it was a mistake to treat the mind as an object made of an immaterial substance because predications of substance are not meaningful for a collection of dispositions and capacities.

Specifically, the phrase is introduced in chapter 1, section 2. The first example he gives is of a visitor to Oxford. The visitor, upon viewing the colleges and library, reportedly inquired “But where is the University?"^[1] The visitor's mistake is presuming that a University is part of the category "units of physical infrastructure" or some such thing, rather than the category "institutions", say, which are far more abstract and complex conglomerations of buildings, people, procedures, and so on.

Ryle's second example is of a child witnessing the march-past of a division. After having had battalions, batteries, squadrons, etc. pointed out, the child asks when is the division going to appear. 'The march-past was not a parade of battalions, batteries, squadrons and a division; it was a parade of the battalions, batteries and squadrons of a division.' (Ryle's italics)

His third example is of a foreigner being shown a cricket match. After being pointed out batsmen, bowlers and fielders, the foreigner asks: 'who is left to contribute the famous element of team-spirit?'

He goes on to argue that the Cartesian dualism of mind and body rests on a category-mistake.

Laut Ryle liegt auch ein Kategorienfehler in der Annahme, dass die Begriffe Geist und Körper derselben Kategorie angehören. Dabei stünden die beiden Begriffe in demselben Verhältnis zueinander wie die Begriffe Spieler und Mannschaft. Aufgrund dieses Kategorienfehlers versuchen wir gewöhnlich auch, Geist und Körper gleichartig zu verstehen, was zu der Konsequenz verleitet, nach einem Geist zu suchen: das wäre so, wie neben den Spielern auch noch nach ihrer Mannschaft Ausschau zu halten.

인지부조화와 수행모순

(from Wiki)

Kognitive Dissonanz bezeichnet in der Sozialpsychologie einen als unangenehm empfundenen Gefühlszustand, der dadurch entsteht, dass ein Mensch mehrere Kognitionen hat – Wahrnehmungen, Gedanken, Meinungen, Einstellungen, Wünsche oder Absichten – die nicht miteinander vereinbar sind (Störgefühl). Ist die Dissonanz stark genug, kann ihre Bekämpfung eine dauerhafte Änderung von Einstellungen und Verhalten herbeiführen. Starke Dissonanz entsteht insbesondere bei einer Gefährdung des stabilen, positiven Selbstkonzepts, wenn also jemand Informationen bekommt, die ihn als dumm, unmoralisch oder irrational dastehen lassen - was die Alltagssprache als peinliche Momente bezeichnet.^[1]

Kognitive Dissonanz tritt unter anderem auf,

• wenn man eine Entscheidung getroffen hat, obwohl die Alternativen ebenfalls attraktiv waren
• wenn man eine Entscheidung getroffen hat, die sich anschließend als suboptimal erweist
• wenn man gewahr wird, dass eine begonnene Sache anstrengender oder unangenehmer wird, als erwartet
• wenn man große Anstrengungen auf sich genommen hat, nur um dann festzustellen, dass das Ziel den Erwartungen nicht gerecht wird
• wenn man sich konträr zu seinen Überzeugungen verhält, ohne dass es dafür eine externe Rechtfertigung (Nutzen/Belohnung oder Kosten/Bestrafung) gibt.

Kognitive Dissonanz motiviert Personen, die entsprechenden Kognitionen miteinander vereinbar zu machen, wobei unterschiedliche Strategien benutzt werden, wie beispielsweise Verhaltensänderungen oder Einstellungsänderungen. Falls nötig werden die eigenen Überzeugungen und Werte geändert, was über temporäre Rationalisierungen weit hinausgeht. Der Begriff wurde 1957 von Leon Festinger geprägt, der sowohl die Entstehung als auch Auflösung von kognitiver Dissonanz theoretisch formulierte. Seither wurde die Theorie in mehreren hundert Experimenten bestätigt.^[2] Seinem Schüler Elliot Aronson ist die substantielle Weiterentwicklung und empirische Untermauerung zu verdanken.

A performative contradiction arises when the propositional content of a statement contradicts the noncontingent presuppositions that make possible the performance of the speech act, such as occurs with "all statements must be false."

In Jürgen Habermas's usage of the concept, a performative contradiction is a lack of fit between the content and the performance of a speech act. For Habermas, the truth of statements is a central element to his communicational ethic, implying that a statement which does not contradict the performance of the statement but its truthfulness is considered as a performative contradiction too. The above example "all statements must be false" is a performative contradiction because the speaker performs the action of stating something that contradicts the truthfulness of the speech act.

However, we could also imagine speech acts whose content contradicts the very act itself. For example, someone saying "I am mute" would commit a performative contradiction.

The statement "Hierarchies do not exist" offers a more subtle example of performative contradiction referring to the very capacity of making a statement, because the statement itself is a hierarchy of semiotic relations of letters (as symbols) formed into words (as signifiers) formed into a sentence (as a statement).

Solipsism is often held to be a performative contradiction if stated.

훌륭한 철학 입문서

네이글의 "이 모든 것의 철학적 의미는?"은 좋은 철학 입문서이다.
아마도 내가 읽어 본 것 중에서는 가장 좋다.
쉽게 썼으면서도 피상적이지 않다.
비전공자를 위해서는 아마도 가장 훌륭하다고 해도 좋을 것이다.

추가. 뤽 페리, 사는법을 배우다; 워버턴, 철학의 주요문제에 대한 논쟁

도덕적 행위 요구의 근거에 대하여

왜 우리는 도덕적으로 행위해야 하는가?
왜 나는 도덕적으로 행위해야 하는가?

도대체 내가 착하게 행위해야할 특별한 까닭이 있는가?
첫째, 신이 벌할지도 모르므로. 하지만 신을 믿지 않는다면?
둘째, 양심의 가책을 느끼므로. 하지만 전혀 양심의 가책을 느끼지 않는다면?
셋째, 타인이 받을 가능한 고통에 대한 공감능력을 지니므로. 하지만 그런 공감을 조금도 형성하지 않는다면?
넷째, 착하게 행위하는 것이 나에게 더 큰 이익을 향후 가져다 줄 것이므로. 하지만 그런 기대가 전혀 신빙성이 없다면?

분명히 누군가는 그렇게 말할 수 있다. 나는 신을 믿지도, 양심의 가책을 느끼지도 타인고통에 대한 공감도 가지지 않으며 차후의 이익이 기대되지 않는다고. 그럴 때 우리는 그에게 무어라고 말해야만 할까? 그래 네 맘대로 해라?

도대체 우리는 무슨 근거로 타인에게 그리고 나 자신에게 선한 행위를 할 것을 종용할 수 있을까?

나는 이에 대해 "암묵적 합의에 따른 요청"이라고 말하고 싶다.
세상에는 나보다 더 센 사람이 반드시 있거나 최소한 있을 수 있다. (설사 이 세상에서 가장 센 사람조차도 자신이 가장 센지를 의심의 여지 없이 알기 어려우며 그것을 안다손 쳐도 차후에 자신보다 더 센 사람이 등장할 가능성을 원천봉쇄할 수는 없다. 여기서 "센"은 일차적으로는 물리력이지만 얼마든지 그 밖의 요소도 개입될 수 있다.) 

그럴 경우 이성적 존재자는 타인을 괴롭히지 말 것을 쌍방간에 요구할 수밖에 없게 된다. 여기서 "이성"이란 미래의 상황에 대한 고려능력 및 타인(약자)의 입장에서 사고할 수 있는 능력이다.

법이 원칙적으로 적용상의 한계를 갖는 한, 아무리 법이 이상적이라고 하더라도 도덕은 요구된다. 다시 말해서 규칙의 세밀한 수립 이전에 타인에 대한 존중이라는 일반원칙을 수립하게 된다.

문제. 그런데 정말 그런 상황에서 도덕적 행위에 대한 쌍방간 요구 및 합의가 과연 가장 이성적인가? 명백히 내가 가장 "센" 사람이거나 상당히 "센" 부류에 속한다면, 내가 왜 약자를 존중해야만 하는가라는 물음이 다시 제기될 수 있지 않을까?

나의 답변은 그가 정말로 충분히 이성적이라면, 도덕의 요청을 따를 것이라는 것이다. 왜냐? 그런 합의 및 요청이 없다면, 그를 재미삼아 죽이려는 더 센 자를 제어할 아무런 이유도 없게 될 것이다. 그리고 이는 그가 결코 원치 않을 일이다.

우리는 사회 속에 산다. 즉 타인과의 관계맺음을 계산할 수 없다. 이러한 계산불가능성은 도덕적 행위에의 요청에 대한 기존의 암묵적 합의를 우리가 사회적 존재로 성장함으로써 제각기 재수용하게 만든다.